Лабрис. » Комета-Возмездие
ruen

КОМЕТА-ВОЗМЕЗДИЕ

Авторский сайт Бударина М.Д.

Лабрис.

«Величайшие учителя богословия соглашаются, что почти все древние книги написаны символическим языком, понятным только посвященным»

Елена Блаватская

Мифы – носители научной информации.

Миф всегда рождается из факта. Причем древние мудрецы мифологизировали только чрезвычайные, из ряда вон выходящие события. Чем древнее событие, тем толще на нем слой поэтического наслоения.

Миф, украшая и опоэтизируя берядящий душу факт, никогда не лжет, он удивительно точен в передаче факта и служит прекрасным хранителем событий конкретной исторической эпохи.

Задача, которую ты ставишь при расшифровке мифа, всегда амбициозна, и сводится к вычленению какого-то экстраординарного исторического факта, потому что обычные, рядовые события никогда не привлекали внимания людей, занимающихся мифотворчеством.

Но расшифровка мифов, процесс сложный. Всегда необходимо помнить о том скепсисе, с которым академические ученые будут читать твою расшифровку мифа, выискивая любую оплошность в излагаемых логических построениях. Однако соблазн проникнуть научным взором через тьму тысячелетий, восстановить очередной факт истории, и рассказать о бесчисленных жертвоприношениях, возложенных на алтарь «кометы-возмездие», настолько велик, что заставляет примириться с неизбежным непониманием непрофессионалов. Таков удел идущих непроторенными дорогами. Современные ученые не смогли проникнуть и в мифологическую тайну лабриса, и нам впервые предстоит разобраться, что означало это мифологическое понятие.

Лабрис – сакральный символ.

Лабрисом (labris или labarum) изначально назывался двусторонний боевой топор, который у персов назывался сагарой, а у римлян он был известен как bipennis.

image001Лабрис

И лабиринт, согласно Плутарху, получил свое название от священного топора, лабриса, множественные изображения которого найдены на стенах Кносского дворца.

Лабрис имел оригинальную форму и являлся тайнымсакральным знаком, и, не исключено, что в некоторых исключительных случаях,  даже мог использоваться  как ритуальный топор. Он встречается среди археологических артефактов и на произведениях изобразительного искусства крито-минойской цивилизации, а также на территориях иных культур, связанных с Эгейским морем. При раскопках критских дворцов были обнаружены гигантские лабрисы, которые были выше человеческого роста.

Их абсолютная симметричность и огромные размеры делали невозможным их применение в качестве боевого оружия, и выдают их сакральное предназначение.  В отличие от Ближнего Востока, ритуальными носительницами минойских лабрисов были не боги и жрецы, а исключительно богини и жрицы.

Лабрисы часто изображались как атрибут Зевса-громовержца. Иногда, на них наносились зигзагообразные линии, которые интерпретируются учеными исследователями, как схематичные изображения молний.

image002Лабрис

Слово «лабрис» впервые упоминает в греческой литературе Плутарх, то есть это относительно молодой мифологический термин.

Вот как этот историк, излагает мифологическую информацию о происхождении лабриса Зевса в «Греческих вопросах». Он сообщает, что Геракл, умертвив амазонку Ипполиту, передал ее вооружение лидийской царице Омфале, потомки которой сохраняли его вплоть до киммерийского нашествия. После гибели царя Гигеса, казна лидийских царей была разграблена карийцами, которые воздвигли статую Зевса Лабрандского и поместили в его рукудвусторонний топорик Ипполиты.

Из этой информации совсем несложно понять, что двойной топор (лабрис), - это магическое оружие, символизирую­щее разрушительную силу в руках богов.  Он встречается в мифологии у различных народов, и как солярный символ, и как олицетворение молнии. Проще говоря, лабрис – это символ глобальной космической катастрофы и космического электроразрядного взрыва.И теперь пришла пора рассказать о тайной символике лабриса.

Тайная символика лабриса.

В греческой мифологии лабрис был атрибутом самого Зевса. Согласно одной из легенд, Гефест по просьбе Зевса взял у него лабрис, чтобы разрубить ему голову, из которой родилась Афина.

Исследователи полагают, что трезубец Посейдона и перун Зевсапервоначально являлись мифологическими тождествами лабриса.А позже, тайная символика двойного топора лабриса, трансформировавшись, закрепилась в двуглавом  орле.

От двойного топора, лабриса, произошло и название жрецов в Дельфах - лабриады, - которое существовало в классическую греческую эпоху.  Археологические раскопкиясно показали, что на Крите существовал культ Лабриса, где образ священного лабриса многократно использо­вался и как объект прямого поклонения, и в виде иероглифа на монетах, ритуальных сосудах,  в гербах и на фресках.

image004Лабрис

Ведь Лабрис является тайным символическим изображением дня «песах» (Пасхи), (т.е. даты глобальной космической катастрофы (Ноева потопа)), которая праздновалась «в первый день, после первого весеннего полнолуния». Поэтому лабрис имеет вид двух лунных серпов, изображая взаимосвязь прошлой и будущей космической катастроф, т.е. его изображение увязано с фазами Луны в день космической катастрофы. Символическое изображение полумесяца, как дня «песах», до сих пор венчает мечети и храмы, и входит в государственную символику многих стран мира.  (Подробнее см. в книге «Тайна «кометы-возмездие»»).

Аналогично лабрису, двуглавый орел символизирует «комету-возмездие» и взаимосвязь прошлой и будущей космической катастроф.

Легенда о Минотавре.

Крито - минойская легенда о Лабиринте, символом которого является лабрис, рассказывает, что когда критский царь Минос не принес в жертву Посейдону обещанного великолепного быка, Посейдон внушил его жене, дочери Гелиоса, Пасифае (досл. «Всесияющая») противоестественное влечение к быку, от совокупления с которым она родила человекобыка Минотавра (досл. «бык Миноса»), по имени Астерий (досл. «звездный»), чем навлекла на греков неисчислимые бедствия.

Раз в девять лет афиняне обязаны были приносить ему в искупительную жертву семь юношей и семь девушек, за убийство сына Миноса в Аттике.

image005Лабрис

По приказу Миноса, Дедал построил гигантский дворец и лабиринт с большим количеством комнат и запутанных ходов, в центре которого и поместили Минотавра.

Но однажды юноша по имени Тесей вызвался добровольно отправиться в Лабиринт, чтобы сразиться с чудовищем. Дочь Миноса Ариадна, полюбившая героя, втайне от отца дала ему острый меч и клубок ниток. Привязав один конец нити у входа, и разматывая клубок, Тесей пошел вглубь дворца на бой с Минотавром. Меч Ариадны помог ему победить чудовище, а ее нить - найти выход из Лабиринта.

Критский Лабиринт неоднократно разрушался, но его всегда восстанавливали, и только в 1380 году до нашей эры, он был заброшен окончательно.

Любопытно, что сэр А. Эванс, раскопав Кносский дворец, сразу же заявил, что раскопал лабиринт Минотавра, а когда его спросили, почему он так считает, тот ответил: «Я поверил в ариаднину нить истории - мифы». Ему возразили: «Но ведь они слишком красивы, чтобы показаться истиной?». Тогда Эванс сказал: «Любой самый красивый узор на ковре вышит обычной нитью, скрученной из овечьей шерсти. Так говорят на Крите.

Я забыл про фантастические узоры и увидел нить, скрученную из фактов…».

image006Лабрис

 

И мы в очередной раз сталкиваемся с ситуацией, когда великие ученые, доверившись информации мифа, делают сенсационные открытия.

Критский дворец-лабиринт находился рядом с горными святилищами Крита, и был неразрывно с ними связан. Сейчас уже установлено, что дворец в Кноссе был ориентирован на гору Юкта, ибо там, по верованию критян, был природный лабиринт, где имели земное пристанище боги, которым они поклонялись. Это подтвердили и археологические раскопки, обнаружившие на горе Юкте следы религиозных церемоний. По этому поводу Рихард Эйльманн высказал предположение, что этот горный лабиринт, представлял собой «каменоломню, подобную той, что находится в Гортине и расположена у Агии Ирини (церковь св. Ирины), в горах, на расстоянии примерно трех-четырех километров от Кносского дворца».

  ( Примечание: Термин «святая Ирина» (Сент-Ирен, Санторин) (досл. «святой мир»), использовался древними авторами для обозначения космической катастрофы.)  Вследствие этого обстоятельства, нам несложно понятьпричину паломничества к этому святому месту.  Многочисленные паломники, специально направлялись на остров Крит, чтобы осмотреть следы этой «космической каменоломни», т.е. следы космического взрыва, произошедшего на горе Юкта. И я прошу читателя запомнить данную информацию о «космических каменоломнях», которые весьма нередко образуются вблизи мест космических взрывов.  И в соответствующем месчте,  я более подробно расскажу об этом необычном явлении.

После посещения места космического взрыва, паломники совершали обряд памяти по погибшим во время Критской катастрофы, в колумбарии Кносского дворца. Строго говоря, это же самое,  до сих пор  делают, соблюдая все таинства обряда поклонения, паломники, направляющиеся в Иерусалим, или Мекку.

Гомер же пишет, что Дедал создал для Ариадны искусный хоровод, то есть мы имеем еще одно значение слова лабиринт. И наш рассказ о лабиринтах не будет полным, если мы не расскажем об этом удивительном слове-синониме, которое используется в мифологии, как заменитель слова лабиринт.

Хоровод Гора.

В статье об Ахиллесе, мы уже рассматривали щит Ахилла, как изображение зодиакального календаря, а в дополнение рассказывали о том, что древние авторы полагали, что щит Ахилла имел и подобие лабиринта (хоровода).

image007Лабрис

Вот как Гомер продолжает описывать щит, выкованный Гефестом для Ахилла: «Там же (т.е. на щите Ахилла) Гефест знаменитый извил хоровод разновидный, Оному равный, как древле в широкоустроенном Кноссе Выделал хитрый Дедал Ариадне прекрасноволосой». В нашем случае слово «хоровод» является производным от египетского слова Гор (Хор), и символически обозначает «круг Гора», т.е. период обращения «кометы-возмездие», и одновременно место космического взрыва.

Щит Ахилла имел центр с небольшим возвышением, что символизировало земную твердь, которая, по мнению древних, имела форму щита (круга) со срединной горой, «пупом Земли». На щите Гефест изобразил также землю, небо и звёзды. (Подробнее см. в ст. «Щит Ахиллеса»)

В заключение следует сказать, что в мифологии многих стран мира,  топор является мифологическим атрибутом богов.

Например, в индуизме Шива вручил топор Раме, и тот стал Парашурамой (досл. «Рама с топором»).  И по легенде, с помощью топора он «трижды по семь раз очищал землю от кшатриев, наполнив их кровью пять озер».   Как мифологический атрибут богов  лабрис  использовался и в символике Тешуба - главного божества малоазиатского народа хеттов.

Предыдущая статья: Лабиринт.   Следующая статья: Египетский лабиринт.

Пятое измерение