КОМЕТА-ВОЗМЕЗДИЕ

Авторский сайт Бударина М.Д.

комета возмездие

Святой Георгий

«Мы должны стремиться не к тому, чтобы нас всякий понимал,
а к тому, чтобы нас нельзя было не понять»
Вергилий

 

image003               К ст. Святой Георгий

Образ Святого Георгия приобрел особую популярность во времена раннего христианства. Однако реальность существования Святого Георгия, как человека, равно как и реальность образов многих других раннехристианских святых, оспаривается практически всеми исследователями. Это действительно так, ведь этимология слова Георгий (Горгий), также как и Горгоний, Горгона, Егорий восходят к древнеегипетскому слову Гор, как названию «кометы-возмездие». Позже, имя Георгий, чаще всего с приставкой «святой», стало употребляться и для обозначения эпицентров крупных космических катастроф. И я уже рассказывал об эпицентрах космических катастроф на территории американского штата Джорджия (Георгия), (см. ст. «Великие озера»), на территории Грузии (Георгия) (см. ст. «Золотое руно», а также о космическом взрыве, на месте которого позже была построена Москва, покровителем которой и является Святой Георгий (см. статьи о космической катастрофе«Алатырь»). В Грузии Святой Георгий считается самым почитаемым святым, так как является небесным покровителем страны, поэтому в Грузии раньше строили много церквей святого Георгия.

А крест Святого Георгия со времен царицы Тамары изображается на флаге грузинской церкви. Само слово Гео́ргий ( досл. «возделыватель земли») является мужским именем греческого происхождении. В древнегреческой мифологии «Георгос» один из эпитетов Зевса, самого главного " возделывателя земли". В русском языке существуют два производных от этого имени – Юрий и Егор, получившие широкое распространение и в настоящее время уже считающиеся самостоятельными именами. В других языках наиболее известными являются Джордж, Хорхе, Георг, Горка. В христианской мифологии Георгий считается падшим ангелом (досл. «вестник»). День его памяти празднуют как день пастухов. В мифологии семитских племен ему соответствует умирающее и воскресающее божество плодородия Таммуз. Он возлюбленный и супруг богини Инанны (в греческой мифологии соответствует имени Иоанна). Георгий соответствует и финикийскому богу Адонису.Христианские легенды о Святом Георгии абсолютно прозрачны для рационального понимания. Например, существует легенда, что на восьмой деньневыносимых страданий, измученный пытками

image004              К ст. Святой Георгий

Георгий попросил отвести его в храм Аполлона (см. одноименную статью). Встав перед статуей Аполлона, Георгий сказал: «Неужели ради тебя я иду на заклание? И можешь ли ты принять от меня эту жертву как Бог?» И осенил себя и статую Аполлона кре́стным зна́мением, и этим действием побудил беса, объявить себя падшим ангелом, после чего сокрушились все языческие идолы в храме. Поле этого разгневанный Диоклетиан приказал отсечь Георгию голову. Георгий безропотно положил голову на плаху. В связи с этой легендой, в иконографии Святой Георгий иногда изображается с головой в руке. (см. также ст. « Усекновение главы Иоанна Предтечи».) По этой же легенде, когда казнили Георгия, с неба сошел огненный вихрь. В исламской религии - Георгий (Джирджис), Эль-Худи), также является одним из центральных некоранических образов, и легенды о нем сильно напоминают греческие. Греческий историк Иоанн Кантакузин сообщает, что в четырнадцатом веке еще существовали храмы, возведенные мусульманами в честь святого Георгия. Необычную популярность культа Святого Георгия на Ближнем Востоке обычно объясняют тем, что он представлял собой христианский вариант культа Таммуза, Адониса и Осириса. А по другой версии, культ святого Георгия, был выдвинут христианами в качестве противопоставления языческому культу Диониса (от греч. georgos, - «возделывающий Землю»). Именно поэтому храмы Святого Георгия строились на месте прежних святилищ Диониса, а его праздники приходились на дни дионисий. По предположению современных исследователей, Святой Георгий, как мифологический образ, представляет собой семитское божество, перешедшее в христианство и адаптированное для местных условий.

Одним из самых известных посмертных чудес святого Георгия, считается убийство копьем змия (дракона) в Бейруте. Говорят, что это деяние святого Георгия способствовало обращению местных аборигенов в христианство. Поэтому канонически Святой Георгий чаще всего изображается в виде всадника на коне, поражающего копьем змея (дракона). И здесь нам следует пояснить, что означает символика Святого Георгия в уранической мифологии. Змея – это символ всеобщей смерти, символ космической катастрофы, копье – является символом электроразрядного взрыва (см. ст. «Ромул-Квирин»), а созвездием Конь (Пегас) – обозначается место очередного появления «кометы-возмездие». Вследствие этого, в иконографии и используется канонический сюжет. Святой Георгий изображается в виде всадника на коне, поражающего копьем крылатого небесного змия (дракона). В России по изображению Святого Георгия с копьем на монетах, эти монеты стали называть копейками.
gerb_Moskow К ст. Святой Георгий. Герб Москвы
Топография мест почитания Святого Георгия достаточно обширна. Например, считается, что мощи святого Георгия в настоящее время находятся в греческой церкви в израильском городе Лидда, а его голова находится в базилике Сан-Джорджио-ин-Велабро в Риме. Святого Георгия также почитали в Каппадокии, Никомидии, Финикии, Палестине, Галлии, и на Ближнем Востоке. Кроме того, Георгиевский крест представлен на флагах Великобритании, Англии и Грузии, а также на флаге Милана.
Георгий считается покровителем воинов, крестьян и пастухов. В Древней Руси Святой Георгий почитался под именем Юрия и Егория. На Руси князь Ярослав Мудрый в честь Святого Георгия основал города: Юрьев (ныне Тарту) и Юрьев Русский (ныне Белая Церковь). Несложно сообразить, что именем Святого Георгия увековечивались места космических катастроф. Святой Георгий считается небесным покровителем города Москвы, и, по легенде, город был основан тезоименным ему, князем Юрием Долгоруким. Изображение Святого Георгия на гербе Москвы официально принято в 1730 году.
 

Предыдущая статья: Махабхарата   Следующая статья: Престол